原標題：認命不是躺平
作者：張衛紅
來源：“廣東清遠講座場地嶺南書院”微信公眾號
時間：孔子二五七五年歲次甲辰六月十一日辛巳
耶穌2024年7月16日
若何衝破命運的無限性，安頓好本身的身心？
面對這個問題，儒家的聰明可以總結為四句錦囊：
敬畏天命：尊敬規律，不以無限的思慮鑒定長短。
順受其正：接收現狀，不以個人的愛好對抗外界。
自強不息：投進現實，從深邃深摯的存在中獲得動力。
以德立命：超出現象，從長遠的變化中洞見真實。
儒家把眾人重視的長短成敗都交給天命，這不是教人不作為，而是告訴我們不要過度等待。
用求道的態度和生涯方法往安頓形而下的物質世界和無限的肉身，用天道扛起內在的精力性命，這才是我們對本身，對別人，對這個世界應該交上的完善答卷。
張衛紅，中山年夜學哲學系傳授，博士生導師。專業中國哲學，講授“四書”、“傳習錄”、“宋明儒學”等課程，近年努力于宋明儒學功夫論的研討，已出書相關學術論著數十種，承擔數個國家級課題。
4月13日，中山年夜學哲學系傳授張衛紅在嶺南書院（江心島書院）分送朋友“以德立命：儒家的天命觀”。
這是一個看起來很學術的主題，可是與我們每個人都息息相關，其焦點內容是儒家若何對待命運。
什么是命？教學
普通人認為，“認命”是一種消極的人生態度，不服輸、不認命才是積極的，但儒家的天命觀卻不這么認為。我們明天常說的“認命”其實是傳統價值理念的輻射，與儒家、道家的思惟都有關。
儒家文明里有良多對命運的解釋，這些對待命運的方法能夠幫助我們安頓身心生命，在明天仍有積極的適用價值。
那么，若何從前人的聰明里尋找可以借鑒的資源，選擇更有利于本身身心安康，有利于事業、家庭等發展的人生態度呢？起首我們要對前人所舞蹈教室講的“命”做一個解釋。
在甲骨文中，“命”和“令”是一個字，寫法基礎上是一樣的。商周時期的金文寫法，跟甲骨文沒有太年夜變化，一向到漢代小篆，字形的區別都不年夜。
西周時期，“命”和“令”開始區分，“命”在“令”旁邊又加了一個口。清末平易近初的文字學家林義光師長教師在《文源》中解釋“令”說：“象口發號、人跽伏以聽也。”可以懂得為，有一個比你更高的存在，你要依照他的唆使往做，這就叫做“令”。所以“令”在《說文解字》中解釋為“發號也”，即發號施令。
號令在人的頭頂之上，最高級的號令，前人稱之為天。清代的文字學家段玉裁在注解“命”字時說：“命者，天之令也。”天不以人的意志為轉移，所以“命”和“令”是人力生成沒有辦法對抗的。
前人認為，人類社會的種種發展，始終都遵守一個固有的規律，而“命”有這樣的含義。
中國傳統思惟無法用下定義的方法給“命”一個明確的概念。分歧的經典對“命”字的解釋，和經典所要傳達的意圖，以及背后的故事都有關。我們可以通過幾個有代表性的經典往懂得什么是“命”：
《禮記》中說：“年夜凡生于六合之間者皆曰命。”六合間的萬事萬物——人和動物，草木和山水——都有其獨特徵，都有各自的保存規律，這個規律就是命。
但有時候，這些規律難以認清。所以《孟子》說：“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。”《莊子》也說：“不知吾所以但是然，命也。”良多工作不了解怎么回事，就走到了明天這一個步驟，不是本身能夠決定的，說不明白，這就是命。
《左傳》說：“平易近受六合之中以生，所謂命也。是以有動作、禮義、威儀之則，以定數也。能者養之以福，不克不及會議室出租者敗以取禍。”唐代經學家孔穎達解釋說，命雖然是受之六合，可是每個人的命長短紛歧。前人認為，命不是莫名其妙發生的，那樣人生就沒有規律可言了，人生必定有其內在的事理，順應性命的事理，就能長壽，反之，就會夭折。
南宋朱熹在《論語集注》中說：“天命，即天道之風行而賦于物者。”命是老天爺設定的，是老天爺賦予每個性命分歧的特點。
儒家為什么很少談命？
儒家承認命，並且重視知命，卻很少專門言說“命”。
《論語·子罕》篇第一句話就是：“子罕言利與命與仁。”孔子很少說利、命、仁這三件事，因為，普通人很難真正懂得這三件事背后的深入事理。
普通人認識的“利”都是功利性的“利”，但面前看得見的好處在儒家看來不是真正的年夜好處。年夜好處是真正利于性命成長的東西。儒家所認為的好處與世俗意義的好處差別不小，所以孔子不講好處最深的事理。
關于仁，孔子說了良多，但畢竟什么是仁，孔子也沒有下定義。
那么，為什么儒家很少說命？
《荀子》說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”天道是不變的規律，不因為有堯這樣的好天子才存在，也不會因為出現了夏桀這樣的暴君，天道就滅亡了。從前人的目光來看，即便是現在這樣充滿不確定性的時代，每個事物的發展變化都有其規交流律。因為命的事理太難認識了，所以儒家很少說命。
從古至今，人們都在采取各種各樣的方法面對命運，或是積極進取，或是躺平，或是無奈。在我們明天的時代，分歧態度之間的沖突似乎更年夜。
命有哪些類型？
“命”有哪些種類？以下重要選取先秦孔孟文獻中對命運的闡釋與大師分送朋友。
《論語》中有兩個很著名的教學故事。
司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：逝世生有命講座場地，富貴在天。正人敬而無掉，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。正人何患乎無兄弟也？”
這是孔子的兩個舞蹈場地門生——司馬牛和子夏的對話。司馬牛因為別人都有兄弟姐妹，而他沒有，是以感覺到很孤獨。子夏說，我聽過一句話（有注家認為這話是孔子說的）：“逝世生有命，富貴在天”，一個人的性命有多長，生涯得怎么樣，都是注定好的，所以沒有兄弟也是命。
面對不成改變的命運，若何盡能夠化解失落射中欠好的東西？子夏給司馬牛出的建議是，用恭順的態度面對本身和別人，就會少有過掉；對人有禮貌，以誠相待，就會交到良多好伴侶，這些好伴侶都是你的兄弟。這就是“四海之內，皆兄弟也”。
每個人的性命和人生際遇都是無限的，關鍵在于怎樣通過精力性的方式往往戰勝、衝破命運的局限。這一向是儒家思惟的一個主線。
儒家不太講命，因為良多時候我們即便清楚了命，也改變不了，或許所能改變的很是無限。儒家思慮的重心在于若何用積極的心態和方法往面對、安頓無限的命運，讓內在的精力不斷成長。
第二個故事是關于冉伯牛的：
伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：舞蹈教室“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
伯牛在孔子的學生當中是很有品德聲看的，可是他得了惡疾，孔子往慰問他，從窗戶里握著伯牛的手說：“亡，命矣夫！”亡字有讀wáng，也有讀wú，前者翻譯為個人空間，伯牛快不可了；后者翻譯為，這么好的人卻不長壽，真沒辦法。兩種解釋都說明孔子也很無奈，這就是個體的命運。良多時候我們的人生經歷也是這般，無法對方命運。
以上兩個故事說的都是第一種類型的命，即個體命運及其無限與無奈。
第二種類型，孔孟言論中還談到社會歷史的命運，好比國教學場地家興亡、社會歷史事務不以人力為轉移的規律性。
哀公問于孔子曰：“夫國家之生死禍福，信有天命，非唯人也。”孔子對曰：“生死禍福，皆己罷了，天災地妖，不克不及加也。”（《孔子家語》）
魯哀公問孔子，國家的生死禍福，確實有天命，不是某個人能決定的。孔子卻沒有直接承認這是天命，而是認為不要將結果都歸到外因上，國家的生死禍福其實與君主的德性有直接關系。這也是儒家的焦點思惟。無論是國家還是個體的命運，要用“反求共享會議室諸己”的態度來思慮與面對。
我們再看《孟子》中的一個故事：
樂正子見孟子，曰：“克告于君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。”曰：“行或使之，止或尼之。去處，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”
孟子的學生樂正子跟他說，魯國的國君答應來見他，可是魯君身邊的一個寵臣臧倉說了良多孟子的欠好，阻礙了魯君見孟子。孟子說：“國君來，是有人促使他；國君不來，是有人禁止他。但其實他來與不來，不是別人能擺佈得了的。我得不到魯侯的賞識重用，這是天意，臧家的那小子哪能使我不被賞識重用呢？”
這里的“遇”不僅僅是兩個人相遇，還有“遇合”之義，意思是兩個人彼此投緣。孟子認為他得不到魯侯的賞識重用，是天意。
所以朱熹注解說：“此章言圣賢之出處，關時運之盛衰。乃天命之所為，非人力之可及。”正人出處，儒家興衰，關乎時運，乃天命，非人力。
亂世之下，孔子、孟子的思惟主張都得不到當時統治者的重視和舞蹈場地采納，是必定的歷史命運，孔孟也不長短要往做自覺進取的工作。可是為什么他們還要盡力地傳播思惟呢？因為他們都明白儒家思惟會流傳于后世。假如他們沒有往傳道，明天的我們也不成能在這里學習儒家思惟。
第三種類型的“命”，從形而下晉陞到形而上的層面，就是天命，就是天道，也是最深層次的命。
這種天命的提出與周代替商的歷史事務有直接關系。司馬遷《報任安書》“文王拘而演《周易》”，說的是周文王被商紂王拘押七年的時間里，推演宇宙、歷史、人生的事理，此中最最基礎的事理就是天道，或許叫天命，這是形而上的存在之理。
現代人懂得的道，往往指的是具體的規律，好比物理、化學這些純知識性的定律，它們能解釋部門事物的原則，可是不克不及解釋統一的、最基礎的性命規律。前人把這個最基礎的規律用一個字來歸納綜合就是“易”。
漢人將“易”理歸納綜合為三個特點：“變易”“不易”和“簡易”。所謂“變易”，就是生涯當中的一切事物、一切現象都在不斷變化當中；但我們不要跟著變化走，表象背后有配合的規律，這就是“不易”；捉住這個不變的東西，生涯就變得簡單了，這就是“簡易”之道。
周代替商的歷史命運，周文王在推演易理的過程中看到了，只是在他有生之年沒有做到，最終由他的兒子周武王實現。真正通達命理的人，必定是有設定、有計劃的，包含個人的命運。所以文王拘而演《周易》不是科學，而是買通了天人關系，樹立了深入的歷史哲學觀，確立天命的觀念。
什么是德？1對1教學
我們面對天命，盡管不清楚它的深入事理，可是文王、孔子給我們唆使了標的目的，就是以元配天。若何懂得德？樂于助人、做功德等，當然是德的內涵，但不是最最基礎的內涵。什么是德？依道而行就是德，或許說做合適規律的工作就是德。道是本體，德就是其應用，道是無形的，德就是把道開顯為無形的性命形態。
孔子在《論語》中說：“正人有三畏：畏天命，畏年夜人，畏圣人之言。君子不知天命而不畏也，狎年夜人，侮圣人之言。”正人有三種敬畏的對象，第一個就是敬畏天命，天命就是天道；其次敬畏有德性的人、權位高的人，這是中國現代的禮節；再次，敬畏圣人的教誨、經典。孔子始終從天命的角度來對待人世，對待他本身。
我們可以通過經典中的故事，往體悟什么是命理。
公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”
公伯寮據說也是孔子的門生，他跑到魯國的權臣季孫氏那里往說孔子別的一個門生子路的壞話。景伯是季孫氏的家臣，得知此事后告訴孔子，說：“季孫聽了公伯寮讒言，已對子路有迷惑。但我有才能把此事向季孫說明白，那樣會使季孫殺了公伯寮，把他陳尸于市。”但孔子說：“正義之道如果能通行開來，這是命，假如不可，這也是命。公伯寮怎么能夠抵得過天命呀！”
孔子顯然不贊同景伯的舉動，因為命理太深入了，普通人沒辦法了解本身能做什么，所以正人只要以道義安命。面對人生種種處境的時候，要做合于道義的事，做本身該教學場地做的事。
錢穆在《論語新解》里說：“人性之不成違者為義，天道之不成爭者為命。命不成知，正人惟當以義安命。”道義就是我應該做的工作，不需求表揚，不需求獲得報償，這是做人的法則。假如改變設定好的法式，這是笨拙，因為人是不克不及跟天命往爭的。
我們再看朱熹對這一則語錄的注釋：“言此以曉景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于短長之際，則不待決于命而后恬然也。”孔子之所以這么說，是1對1教學為了讓景伯不要冒進，然后安撫門路，同時他還警示了公伯寮，因為這番話必定會傳到他耳中。所以孔子面對某種必定性所采取的態度不是躺平，啥都不干，而是選擇了一種合于道義又有所作為的做法。
中國現代儒家、道家的思惟，都在探討宇教學宙人生的規律，總體而言，一個人的安康、智力、性格、家庭、事業、運程、壽命等，都有本身可以盡力的處所，但也有必定的局限性，這種局限性其實就是命。至于家族事業、平易近族家國興衰成敗的規律，甚至整個人類社會的發展變化，這是更年夜范圍的命，都有此中的規律。
簡單來說，命普通指由天（道）而來，落于人事的性命開展狀態，呈現為吉兇、榮辱、壽夭等，射中自有法則。做合于規律、合于邪道之事，就是德。
若何衝破命運的無限性，安頓好本身的身心？
面對人生的無限性，我們怎樣才幹更好地安頓本身的身心，不被拘謹？
孔子說，不怨天不尤人。不要往埋怨內在的環境，主要的是若何對待本身的命運。儒家最焦點的態度，叫做以德立命。這背后的事理很深入，絕不是簡單地做個大好人，做點功德。
對待命運，起首要敬畏。對本身不清楚的事理、不清楚的人事必定要持謹慎、敬畏的態度。孔子說正人有三畏，此中最高的敬畏就是天命。《論語·鄉黨》記載：“迅雷風烈，必變。”碰到刮年夜風、下年夜雨、打雷的極端天氣，孔子臉色都變了，可見其敬畏的態度。
孔子甚至連鬼神都是敬畏的。孔子不倡導人們都往供奉鬼神，過分親近鬼神，但沒有否認鬼神的存在，他說：“敬鬼神而遠之。”孔子祭奠時的恭順水平仿佛神就舞蹈場地在他眼前一樣，“祭如在，祭神如神交流在。”子曰家教：“吾不與祭，如不祭。”假如本身沒有參與祭奠，可以找人代祭，但孔子不會找人代祭，因為這樣是沒有誠意、很不恭順的行為。
其次是順受其正。人生不如意十有八九，可與人言無二三。絕年夜多數人的人生都是苦多于樂的，碰到不開心、不順利的工作，孟子說：“難道命也，順受其正。”人生中那些莫名其妙、不了解怎么就聚會場地到來的工作，能夠就是你的正命。不要覺得本身不利，我們改變不了人生的無限性，可是我們可以改變對待本身命運、對待世界的目光，共享會議室這就是修身之學。
《中庸》說：“正人居易以俟命，君子行險以僥幸。”順受其正，就是做本身該做的工作，等候命運的設定，不要往等待趨利避害的結果。當然，順受的是“正”命，對于不公正分歧理的工作，還是允許公道合適地對抗、抗爭的。
小樹屋“順受”這個詞會讓我們聯想到別的一個成語，叫逆來順受。這二者其實分歧，莊子就指出了兩者的分歧。《莊子》說：“達年夜命者隨；達小命者遭。”年夜命指的是最高的天道，宇宙人生的總規律，統攝每一種具體的小天命；隨就是接收現實，就是我們說的隨緣；但通俗人往往做不到隨遇而安，良多遭受跟你的內心等待不吻合，讓你難受，只能無奈地接收，這就是遭、遭遇，就是不情願。真正通達命理的人才幹隨遇而安。
《莊子》還說：“知其無可何如而安之若命，德之至也。”改變不了，就得接收現實。恰是因為能夠做到無我無為，才幹更好地自強不息。當然，這不是自覺進取，而是依道而行，並且動力并非來自于內在環境。
第三，面對交流命運，仍然要自強不舞蹈教室息。孔子說：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。”這段話是其實對他平生的回顧，每一句話都是向里而不是向外說的，並且充滿了自強不息的精力。這里的三十而立，不是成家立業，而是自我精力的矗立。
第四，以德立命。一切的自強不息、順受其正，都要以品德、以利他為基礎。想要本身好，就要先為別人支出，世界所能給予你的，必定是你曾經為這個世界所支出過的。
中國人對命運的懂得和態度，可以總結成四句話：
第一，敬畏天命：尊敬規律，不以無限的思慮鑒定長短。
第二，順受其正：接收現狀，不以個人的愛好對抗外界。
第三，自強不息：投進現實，從深邃深摯的存在中獲得動力。
第四，以德立命：超出現象，從長遠的變化中洞見真實。
儒家把眾人重視的長短成敗都交給天命，這不是教人不作為，而是告訴我們不要過度等待。我們要承認人生的無限性，可是精力性命是無限的，通過修身、檢查、心性的摸索往認識宇宙間最最基礎的道，讓性命和道講座場地合為一體，這是人生最有興趣義的工作。
用求道的態度和生涯方法往安頓形而下的物質世界和無限的肉身，用天道扛起內在的精力性命，這才是我們對本身，對別人，對這個世界應該交上的完善答卷。
責任編輯：近復
